Перейдём к практике.

1. Сначала дышим так, чтобы одинаково хорошо чувствовать как вдох, так и выдох. Обычное, нормальное дыхание имеет такую структуру: вдох - выдох - пауза.

Рекомендуется для начала следить за своим дыханием. Научиться его чувствовать, углубляясь в ощущениях. Просто наблюдать, как вы наблюдаете за разворачиванием сюжета на экране при просмотре фильма. Изучайте, что происходит при вдохе, какие участки туловища напрягаются. Что происходит при выдохе. Как ведут себя мышцы, которые только что были напряжены. Как двигается диафрагма - грудобрюшная перегородка… Попробуйте выровнять своё  дыхание. Чтобы оно стало плавным  и равномерным. Спокойно вдохнуть и спокойно выдохнуть. Затем затаить дыхание без неприятного ощущения на несколько мгновений (без какого-либо усилия). Слюна перед очередным вдохом проглатывается. Нужно практиковать такое дыхание очень осторожно, нежно, предельно мягко и легко, сообразуясь со своими телесными возможностями.

Дыхание, в котором вдох и выдох "выступают на сцене внимания" в равной мере, не принадлежит в собственном смысле к пранаайаме (растягиванию дыхания).

2. На втором этапе практика построена главным образом с концентрацией на вдохе. Обратимся к первоисточникам.

"…Вдохни внешний воздух через правую ноздрю. Задержи дыхание с большим напряжением и сделай эту задержку столь длинной, пока не выступит пот на волосах и ногтях… Затем выдохни непрерывно через левую ноздрю". (Гхеранда Самхита, 58).

Вдох через одну ноздрю создаёт дополнительное сопротивление вдоху, что автоматически удлинит время вдоха. На длительной задержке дыхания "уходит" заложенность носа и выдох осуществится очень легко. Но это очень жёсткая практика. Лучше сделать так:

Вдохните спокойно, мягко и бесшумно, и где-то с середины вдоха постепенно замедляя вдох, благодаря чему в заключение наступит самопроизвольная пауза (с воздухом). Самопроизвольная,  потому что появляется чувство, как будто ты можешь вдохнуть еще немного воздуха. Как только на паузе появится слабая потребность выдоха (ощущение маленького недостатка воздуха), спокойно выдохните.

Эта отмеченная Патанджали техника совершенно безвредна. Только нужно при этом контролировать свой пульс – сердцебиение должно оставаться спокойным.

Немного о задержке дыхания на "раздутых" лёгких.

Задержка дыхания, рекомендуемая индусами самым схоластическим образом в связи с "правильным" (???)  режимом - 1(вдох) : 4(пауза) : 2 (выдох), тотчас же действует на сердце – удары сердца становятся заметно медленнее (при задержке дыхания) и слегка учащаются (при выдохе). Отсюда проявляется обещанное действие этого дыхательного упражнения, – "чувствовать прохождение силы (дрожи) через всё тело" (как об этом пишет Вивекананда в своей  "Раджа йога").  Это вызывает подозрение, что эти предписания исходят от тех, кто сам их не пробовал. Или пробовал сделать на гипервентиляции (увеличивая объем вдыхаемого воздуха), да и умер. Вивекананда скончался от инфаркта, не дожив до 40 лет. А читатели уже знают, что причина инфаркта - глубокое дыхание. Стало быть, Вивекананда… правильно, дорогой читатель, раздышался. Учитель Вивекананды - Рамакришна, умер от рака горла в возрасте 50 лет. Люди шли к Рамакришне и он беседовал с ними по 20 часов в сутки. И это не день и не два, а в течение многих-многих месяцев. Это явилось дополнительным фактором уже существовавшей у Рамакришны гипервентиляции. На основании описанных фактов в его биографии это можно легко доказать. Основная, главная причина рака - глубокое дыхание…

Или, например, как вам такая рекомендация в руководствах по йоге: "Занятый трудом на производстве и практикующий йогу может выполнять 320 раз задержку дыхания четырежды в день при 80 задержках всякий раз". Более того, Свами Шивананда в книге "Практические уроки йоги" пишет, что лучшим соотношением в этом "ритме" было бы 20 секунд вдыхать, 80 секунд задерживать воздух и 40 секунд выдыхать. В своей  книге "Раджа йога" он даже называет соотношение 36:144:72 (в секундах) как высшее. Теперь подсчитаем: 20 сек.+80 сек.+40 сек, дают 140, а помноженное на 320, равно 44800 сек., или 12,4 часа! Пусть теперь каждый для себя решит, смог бы он при этом быть ещё и работающим человеком? Спрашивается, где же найти время для других упражнений, не говоря уже о еде, сне, заработке. При этом остается открытым вопрос, на который вряд ли можно дать ответ, как можно задерживать дыхание на 7 полных часов в сутки, причём каждый день?

ОЧЕНЬ ВАЖНО! Опасность этой практики, описанной практически во всех руководствах по йоге как "полное дыхание йогов" вот в чём. Нужно помнить, что вдох-выдох нужен в основном для замены воздуха в легких. А нормальное положение грудной клетки, диафрагмы и лёгких - после выдоха при расслабленных мышцах, участвующих в дыхании. Особенно опасна задержка дыхания на "раздутых" лёгких с замыканием голосовой щели. Тем самым создаётся избыточное давление в лёгких, правому сердцу труднее прокачать кровь через лёгкие, и возникает гипертрофия мышц правого желудочка. Эта патология есть у всех астматиков и гипертоников.

Соотношение  между вдохом, паузой и выдохом 1:4:2 возникает само по себе, если ни в коем случае не дышать при упражнениях насильственно. Нельзя превышать время 2 (вдох) : 8 (пауза):  4 (выдох) в секундах, пока не сотрутся границы между вдохом, паузой и выдохом. Причём дыхание при такой практике должно быть практически незаметным.

Разберём и такое предписание в дыхании:

"Имей умственное устремление, что все положительные качества, как любовь, сострадание, прощение, радость, мир и т. д., входят в твое тело с воздухом, который ты вдыхаешь, а все отрицательные качества, такие как обида, гнев, зависть, страх, жадность и т. д. выбрасываются с воздухом, который ты выдыхаешь".

Думается, что любовь это не пар, а ненависть не выхлопной газ, которые можно было бы "с воздухом вдоха или выдоха" усваивать или выделять. Это такая же глупость, как и та, что можно вдыхать или выдыхать свет.

Разберёмся с нюансами в растягивании  вдоха.

Создадим трудность вдоху известным нам положением языка, при котором есть легкое нажатие корня языка на мягкое нёбо (Набхо-мудра). При этом несколько сужается носоглотка так, что возникает легкий шум (жужжание), если при этом вдыхать как можно медленнее. Следим прежде всего за тем, чтобы был непрерывный и одновременно слабый звук жужжания, слышимый лишь самим упражняющимся, а не кем-то другим. Затем совсем на короткое время останавливаем дыхание и плавно спокойно выдыхаем. Этот тип дыхания называется Бхрамари (жужжание).

Следующая практика - длинный замедленный вдох (как и в предыдущем упражнении), переходящий постепенно в паузу "с воздухом". Вдох делаем так, как будто мы принюхиваемся.  Осторожно, не спеша.

Далее, каждый из нас знает, что если прислушаться к тихому шороху, то невольно затаиваешь дыхание. Для этого можно выбрать любой отдаленный звук. Чем глубже при этом концентрируешься – а это упражнение способствует такой концентрации и становится тем самым переходом к ступени концентрации (Дхарана) – тем легче и естественнее устанавливается затаивание дыхания (с воздухом). Получается, что сосредоточение на шорохе (прислушивание) будет совершенно лишь при этой паузе. Во всех случаях нужно избегать того, чтобы вызывать задержку дыхания искусственно при помощи запирания носоглотки или смыкания голосовых связок. Слово "Кумбхака", переводимое как "задержка дыхания",  дословно переводится как "кувшин" (с открытым горлышком).

Как только вдох будет становиться все медленнее, пауза в дыхании наступит сама по себе. Достаточно чтобы слушание отдалённого звука помогло преобразовывать вдох в паузу в дыхании (затаивание – это не задержка дыхания!).

3. Разберём теперь практику удлинения ВЫДОХА.

Есть такая дыхательная практика, называемая "Мурчха". Вдохните как обычно, нормально. Вслед за этим выдохните как можно медленней, пока это постоянно замедляющееся выдыхание не перейдет в паузу без воздуха. Здесь поможет образ санок, скатывающихся с длинной пологой горы, постепенно замедляющих свой ход и останавливающихся в конце.

Обозначение "мурчха" ("беспамятство") указывает на оглушающее действие этого вида дыхания на человека.

Если идти вперед постепенно и не увеличивать торопливо паузу в дыхании после выдоха, заметим, как чуточку выключается сознание так, что внешние шумы и другие помехи уже не могут вывести нас из состояния покоя и умиротворения.

Это оглушение сознания может привести даже к полному отделению тонкоматериального тела от физического (так называемый у эзотериков "выход астрального тела"). Однако следует предостеречь от того, чтобы доводить это "состояние оглушения" до полноты, ибо разрешается только краткое прекращение дыхательной деятельности, как оно практикуется и ценится многими хатха-йогинами.

Если это состояние отсутствия дыхания и связанное с ним замедление сердечной деятельности длится более 6 минут, то наступает обморок, а потом и смерть, ибо чрезвычайно нежные клетки коры головного мозга после этого короткого промежутка времени начинают погибать без кислорода.

Но если соблюдать предосторожность и придерживаться указанной меры, "Мурчха" даёт неоспоримые преимущества, так как оно в противоположность "Бхрамари", которая способствует напряжению сознания, вызывает расслабление ума, а, стало быть, и всего тела.

По этой самой причине Патанджали относил это дыхательное упражнение к возможности достичь покоя и ясности мыслительной субстанции (читта-прасадана): "Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и безпристрастности по отношению к счастью и страданию, добродетели и пороку. Либо же благодаря совершенному выдоху и останвке дыхания" ("Йога-сутра", глава 1, шлоки 33-34).

Но вообще-то учение йоги считает укорачивающим жизнь фактором то положение, когда долгота выдоха превышает долготу вдоха. Наверное, из достоверно известных древним физиологических соображений и многочисленных экспериментов с дыханием.

Мы тоже понимаем, что искусственное удлинение выдоха повлечёт за собой не только удаление воздуха из резервного объёма выдоха, но и нарастающее чувство недостатка воздуха, что автоматически приведет к увеличению объёма вдыхаемого воздуха, то есть, к гипервентиляции (если человек не знает об Открытии доктора Бутейко). Так как мы после длинного выдоха вдохнём не только быстро, но и гораздо больше нормальной глубины дыхания. Напомним, что глубина дыхания - это объём вдыхаемого воздуха.

 Отсюда возникает необходимость систематизации дыхательных упражнений по принципу длины вдоха, выдоха и паузы. Если мы рассмотрим все возможные комбинации короткого или длинного вдоха и выдоха и затаивания, появится следующая таблица:

При этом вредность обозначена минусом или двойным минусом, а полноценность плюсом или двойным плюсом.

Из этой таблицы убедительно выделяется последний и высший способ, так называемый Кевала ("исключительное затаивание дыхания"). Этому способу дыхания предшествует предварительное упражнение Тала-юкта ("связанное с ритмом"), так называемое маятниковое дыхание. Этим исчерпываются все возможные вариации дыхательной техники.

4. Четвертая и последняя группа дыхательной техники состоит из единственного упражнения, называемого Кевала, которое требует уже в соответствии со своим именем своеобразной, нигде, к сожалению, до сих пор не объясненной техники. Что означает это название? "Кевала" значит "единственный" (исключающий все остальное) и обычно понимается как "исключительное затаивание дыхания", которое так и выполняется. Но оно много шире, чем только это.

Этот особенно подчеркнутый Патанджали по эффективности "четвертый способ дыхания" действительно необходим для последующих упражнений в концентрации и медитации. И он является непременным условием правильного понимания и выполнения высших упражнений Йоги.

Читатель же будет поражен, узнав, что наипризнаннейшие авторитеты в области Йоги не едины между собой по рекомендованному Патанджали порядку выполнения этого дыхательного упражнения. Так Вивекананда переводит 51-ю шлоку 2-й главы "Йога сутры" следующим образом: "Четвертое дыхательное движение состоит в сдерживании праны благодаря размышлению о внешних и внутренних предметах". А Шивананда пишет: "Четвертое [упражнение Пранааймы] проистекает через внутренние и внешние позиции". Теософская интерпретация В. К. Югда, которая опирается частично на перевод М. А. Оппермана, частично на "Науку дыхания" Рамачараки (Аткинсона), гласит: "Имеется особый вид регулирования дыхания, который с одной стороны имеет отношение к сказанному в двух последних афоризмах (т. е. выдох, вдох, затаивание дыхания, определенные по времени, месту и количеству, короткие или долгие) и с другой стороны к внутренней сфере дыхания".

И все же данное Патанджали указание при правильном понимании внутренней взаимозависимости ступеней йоги достаточно четко: "Четвертый способ дыхания – это тот, который имеет в виду область выдоха и вдоха" (Б. Сахаров, "Великая тайна").

Техника состоит в наблюдении (внимании) процесса дыхания, или как это называется "иметь в виду внешнюю или внутреннюю область дыхания" – не более и не менее. Видеть, слышать, ощущать своё дыхание во всех его проявлениях. Чтобы дыхание было у вас на виду и снаружи и изнутри. Эта техника разъяснялась ещё Буддой и составляет предмет ежедневной практики в ашраме Ауробиндо. Как она выполняется?

Сначала делается предварительное упражнение, которое вводит эту технику спонтанно. Это предварительное упражнение называется "Тала-юкта" ("связанное с ритмом"). Это не что иное, как маятниковое дыхание, причем длительность вдоха и выдоха точно равны друг другу. Образ качель на верёвках вам в помощь.  Например, считают про себя до трех при вдохе и до трех при выдохе. Представьте себе качание маятника, который проходит через тело вперёд и назад. Попробуйте постепенно растянуть качание по длине – до четырех, затем до пяти и т. д. – до тех пор, пока наконец один качок не перейдет во второй и дыхание не станет "непрерывным". Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой и есть уже первая ступень Кевала.

Кевала 1. Теперь мы понимаем, что должно значить “исключительное застывание в дыхании” – легкие застывают в чрезвычайно медленном вдохе, который затем непрерывно переходит в выдох. Отсюда следует практическое выполнение этого упражнения – попытаться стереть границы между вдохом и выдохом и наоборот.

После столь значительных разъяснений станет понятен комментарий Шанкары к шлоке 29 главы IV "Бхагавадгиты" ("Вдох приносят в жертву выдоху, а выдох в жертву вдоху. Контролируя  поток воздуха во вдохе и в выдохе, всецело предаются пранаайаме"),  который говорит, что "это происходит без какого-либо усилия, при котором наблюдают процесс дыхания".

Это и есть Кевала 1, или непрерывное дыхание, которое сопровождает любую концентрацию и которым должен владеть любой ученик Йоги.

Установлено, что любой объект концентрации можно удержать в мыслях лишь при этом "непрерывном дыхании". В повседневной обычной жизни мы привязываемся нашим мышлением к какой-либо мысли самое большее на 2-3 секунды. Ибо уже даже после этого кратковременного напряжения удерживаемая форма мысли расплывается как кусок воска в горячей печи. Но если мы хотим удержать этот образ возможно дольше, то для этого есть одно единственное средство, а именно, при этом вдыхать как можно медленнее, намеренно сдерживая дыхание.

Во всяком случае, при этом граница между вдохом и выдохом стирается полностью, причем кульминация концентрации наступает при полном прекращении вдоха, а  минимум концентрации будет на другом "конце", а именно, на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом. Поэтому Кевала 1 является непременным условием для концентрации мышления (Дхарана), а все вышеперечисленные дыхательные упражнения служат лишь для обучения этому непрерывному дыханию.

Однако же это не конец дыхательной практики, ибо имеется еще один, более высокий способ дыхания, так называемое незаметное дыхание, которое постоянно содействует и сопровождает самую наиважнейшую ступень Йоги – Дхиану, и обозначается как Кевала 2.

Кевала 2. Этот способ дыхания можно охарактеризовать как самое наилучшее, как расслабление дыхательных органов, обусловленное опущением грудной клетки. Если упражняющийся при предыдущем способе дыхания (Кевала 1) получил ощущение неограниченного расширения всего дыхательного аппарата во время дыхания, то при Кевала 2 он чувствует постепенный упадок его, пока дыхание почти не прекратится. Во всяком случае, станет почти незаметным и неощутимым. Это состояние называется Лайя ("прятки", "растворение") дыхания, в противоположность Ксайя ("иссякание", "заход") - полному прекращению дыхания, которое преподается некоторыми безответственными "учителями" Йоги. Хотя это умерщвление дыхательной деятельности самими ими не выполняется и полностью извращается подлинная мысль предписания Патанджали: "Покой и ясность мыслительной субстанции, получаемой таким способом", а не закостенение её.

Если тело йогина в "Упанишадах" сравнивается с повозкой, мысли - с лошадью, дыхание - с поводьями и управлением конем и ездой, то остановка коня и повозки ни в коем случае не должны быть целью искусства езды (целью Йоги).

Но как достичь этих высших из всех ступеней дыхания? Они возникают, как, впрочем, и все в Йоге, сами по себе, как только достигнута предыдущая ступень, когда непрерывное дыхание достигает правильных взмахов. Если посредством постепенного вдоха добился необходимого расширения легких до их максимальных границ, то после этого вся грудная клетка, дыхательные органы расслабляются, "спадают", "обмякают", "обвисают" и дыхания более не замечаешь, почти не чувствуешь. Получается, что как будто вообще не дышишь.

Это незаметное дыхание, как уже указывалось, является постоянным сопровождением Дхианы, которая возникает и достигает максимума только при этом способе дыхания (Кевала 2). Всякая попытка вызвать медитацию (Дхиану), со всеми возникающими из неё явлениями и силами, без этого способа дыхания никогда не достигнет цели.

Эти три дыхательных упражнения последней группы – Тала-юкта, Кевала 1 и Кевала 2 – выполняются после других, но могут возникнуть и спонтанно. Фактически со временем не нужны будут предварительные упражнения, да и прочие дыхательные практики для того, чтобы немедленно выполнить последнее и важнейшее незаметное дыхание.

Можно быть уверенным, что Кевала 2 заменяет и замещает все дыхательные упражнения.

Дорогой читатель, вот тут-то  пора вспомнить, что же К.П. Бутейко называл нормальным дыханием  в покое. "Нормальное дыхание - это дыхание с минимальной амплитудой (с минимально возможным объёмом вдыхаемого и выдыхаемого воздуха). То есть практически невидимое и неслышимое, почти неощущаемое". Ничего не напоминает? Ну конечно, ведь это Кевала 2. Вот так Бутейко, не подозревая того, установил для своих пациентов высшую планку Пранааямы. Которую мало кто достиг. Как говорится, "Будет много званых, да мало избранных. И пальцев на руке больше, чем тех, кто спасётся".

Это знание о Кевала 2 нисколько не умаляет заслуг Бутейко. До него (да и после) никто никогда и нигде не говорил о том, что главной, непосредственной, основной, ощущаемой самим человеком причиной наиболее широко распространённых заболеваний является глубокое дыхание, хроническая альвеолярная гипервентиляция. И никто никогда не предлагал способа излечения и профилактики этих болезней в виде принципа постепенного уменьшения глубины базального - "всегдашнего" - дыхания (уменьшения объёма вдыхаемого воздуха) до нормы.

Кевала 2 в высшей степени успокаивает нервы. Выражение лица ("зеркала души") получает благодаря этому спокойствие и гармоничность. Человек приобретает удивительную уравновешенность, отрешенность от мирской суеты. И проще уже перейти к практике отрешенности, независимости от определенных социальных аспектов бытия. Проще перейти к непривязанности к реальности, к Пратьяхара (к "несвязыванию мыслей с внешним миром"). Намного упрощается прохождение через конфликты, которые необходимы нам для нашего же развития.

Чрезвычайно ценный вклад в решение проблемы Пратьяхары внес йог Парамахамса, разъясняя: "Внимание к процессу дыхания успокаивает и умиротворяет сердце. Неспокойная и озабоченная душа учащает удары пульса, в то время как спокойная душа успокаивает его. Так же сильное дыхание ускоряет сердечную деятельность и волнует душу, которая снова успокаивается спокойным дыханием".

Благодаря наблюдению за дыханием, постоянному слушанию (внимать - значит слушать) своего дыхания и расслаблению его при любой возможности становится спокойной как сердечная деятельность, так и мышление с психикой. Спокойное мышление и спокойное дыхание в свою очередь замедляет и успокаивает движение сердца.

Благодарю…