Прежде чем перейти к Пранаайаме, ученик должен овладеть позами устойчивого сидения. Эти позы являются конечной и единственной целью ступени Асана. Сидячие позы необходимы для изучения дыхательной техники и всех последующих практик йоги, таких как отвлечение чувств (отрешение), концентрация, медитация. Эти стадии невыполнимы без устойчивой, принимаемой на длительное время посадки.

Основное положение Патанджали о следствии овладения Асанами переводят так: "Благодаря этому прекращается воздействие парных противоположностей" ("Йога сутра", глава 2, шлока 48).

Под "противоположностями" понимаются все противоположные пары. Такие как жара и холод, боль и блаженство, страдание и радость и так далее. Благодаря многолетнему упражнению в асанах возрастает уровень отрешенности от крайностей и восприятие таких противоположностей действительно значительно ослабляется.

Но более глубокое значение выражения "двандва анабхигхата": "торможение (анабхигхата) противоположностей (двандва)". Или другими словами, "неподверженность противоположностям". При таком переводе понятно, что практика Асан ведет к определенной гармонии.

Во время "Алмазного седа (ваджраасана)"

или "Позы героя (вираасана)"

ступни остаются каждая на своей стороне и тем самым поддерживается, как утверждают йоги, соответствующий правый и левый потоки ног, повышая тем самым общую силу (напряжение) потока,

а в "Седе черепахи (курмаасана)"

и "Седе тельца (гомукхаасана)"

ноги скрещены, что приводит к ослаблению силы из-за нейтрализации потоков.

"При чём здесь напряжение?", - спросите вы. Ведь в йоге всё должно быть расслабленным (вспомним принцип "ненасилия" из первой ступени йоги - Яма). Да, в асанах тело должно быть расслаблено. Напряжение относится лишь к энергии (одно из значений слова "прана"), которая при комбинации позы с соответствующей дыхательной практикой и с замками (Бандха) особым образом действует в теле и вызывает оздоровление, концентрацию, проявление определенных способностей и так далее. Это дает нам важное понимание того, что Пранаайама означает не только некий "контроль" за дыханием, как обычно считают, но и напряжение (йама) энергии (прана), которая создается дыханием. И к этому состоянию должна перебрасывать мостик определенная поза посадки.

Каковы же эти позы? В Индии особенно любят две следующие:

1. "Совершенный сед" (сиддхаасана).

Сесть прямо на мягкую подстилку так, чтобы голова, шея и спина были на прямой линии, со сложенными ногами, причем левая пятка в паху, правая пятка – поверх лобковой кости со стопой просунутой между левой икрой и бедром. Оба колена касаются пола, а обе лодыжки покоятся одна на другой. Эта поза посадки очень ценится йогами, но предписана лишь для мужчин. Почему? На этот вопрос нигде нет указаний. Выполнение сиддхаасаны на длительность следует избегать, разве только мужчина решил стать аскетом.

2. Несомненно, лучшей во всех отношениях позой посадки является “Сед лотоса” (падмаасана).

Положение тела то же самое, только ступни лежат иначе – правая в левом паховом  изгибе, левая в правом, причем пятки касаются живота. Её единственный недостаток в том, что она необычно трудна, ибо совершенное овладение ею требует при систематической тренировке от полугода до года. Как утверждают йоги, потоки "силы" от пяток устремляются непосредственно в сторону живота, благодаря чему возникает особенно сильное чувство состояния душевного равновесия, которое тем более ощутимо, чем дольше сохраняется поза. И все же едва ли на Западе падмаасану выдержат так долго, как индусы, которые пользуются ею с детства. Падмаасану рекомендуют выполнять всем, и особенно женщинам, желающим отрегулировать недостаточную или же избыточную активность яичников. Рекомендуют довести длительность нахождения в падмааасане до 10-15 минут.

Как замену или подготовительное упражнение для падмаасаны  рекомендуется “Свободный сед”, который имеет два варианта:

а) так называемый “Сед Яджнавалкья”,

при котором ноги лежат параллельно перед нижней частью тела. Это первая предварительная ступень, и

б) собственно муктаасана,

при которой ступни лежат друг на друге. Если при этом левая ступня сверху, получается практически  “Расслабленный сед лотоса”, а если правая стопа лежит сверху – как “Расслабленный совершенный сед” без недостатков такового, но с новым недостатком в обоих случаях, так как ноги при этом не отключаются.

Собственно, для тех, кто осваивает падмаасану, обе предварительные ступени окажутся приемлемым переходом от европейского способа посадки. Если же этот заменитель позы представляет непреодолимые трудности (потому что колени во всех случаях должны касаться пола), можно использовать "Алмазный сед" или "Позу героя", если не забывать держать сведенными вместе колени и концы ступней с тем, чтобы левый и правый потоки "силы" не действовали обособленно.

Кроме того, следует соблюдать, чтобы во всех позах посадки голова, шея и позвоночник были близки к вертикали.

Нужно избегать выполнения каких-либо дыхательных практик и сосредоточение в положении лёжа.

Почему? Вот как это объясняют сами йоги.

"Потому что поднимающиеся вертикально из Земли потоки "силы" должны идти вдоль позвоночника, а не должны улетучиваться из тела, как это происходит в положении лежа. Тогда будет благотворным возникающее вследствие дыхания и сосредоточения оживление "силы", которое является безусловно необходимым в йоге для всех психических переживаний. Вызванное практикой йоги пламя "силы", поднимается вверх, как и пламя от костра. А при других положениях тела пламя "силы" минует центры тонкоматериального тела или опаляет другие места, чего нужно избегать во всех случаях" (Борис Сахаров, "Йога из первоисточников").

Но есть и другое объяснение столь важной рекомендации. Умеренная (ненасильственная) практика уменьшения вентиляции лёгких приводит к повышению содержания углекислого газа в организме. А давно уже известно успокаивающее, усыпляющее и обезболивающее действие умеренных доз СО2 на нервную систему. И вот в силу этого практика уменьшения внешнего дыхания в положении лёжа незаметно переводит практикующего в сон. На этом любая осознанная практика заканчивается. Кроме того, во сне есть фазы углубления дыхания. И тем самым получаем вред от углубления дыхания во сне.

Остается сказать несколько слов о не менее важном – положении рук. Это не все равно, как, к сожалению, сказано во многих книгах по йоге, где и как держать руки или пальцы при практике дыхания, концентрации или медитации. Положение рук и пальцев является наукой само по себе. И она не возникла бы, если бы любое положение рук или пальцев (называемых "мудра") не имело бы значения.

И на самом деле, положение рук влияет на дыхание, а через него на концентрацию и медитацию. Проведите  такой эксперимент. Сидя с вытянутой спиной в любой из вышеуказанных поз (или просто на табурете), "включите" внутреннего наблюдателя и вложите кисть одной руки в ладонь другой и положите их у низа живота. Запомните внутреннее состояние. И как только зафиксируете это состояние, расцепите руки и положите кисти тыльной стороной на бёдра ладонями вперед (вверх). Согласитесь, что удержание рук у низа живота вызывает чувство сосредоточенной "силы", в то время как укладывание тыльных сторон кистей на бёдра тотчас же вызывает ощущение отдачи "силы" (возникает чувство ослабления, расслабления).

Если после этого кисти рук перевернуть и ладони положить на колени, ощущение потери "силы" прекратится, но чувство "силы" не будет таким ярким, как при сложенных внизу живота ладонях.

То же самое, если не более четко, ощущается и при положении ног. Если ноги перекрещены или касаются друг друга, возникает тихое чувство сжатой "силы", которое начинает исчезать, как только ноги разъединяются. Этим простым экспериментом, который особенно отчетлив в дыхательных практиках или при концентрации мысли, сказано всё.

Теперь понятно, почему йоги сидят всегда с поджатыми, скрещенными ногами.

 При Пранаайаме, которая должна повышать энергетический ("силовой") потенциал в теле, ладони держатся открытыми, потому что в таком положении происходит свободный обмен тонкой энергией с окружающим пространством.

Напротив, во время отвлечения чувств (Пратьяхара) и при медитации (Дхьяна) ладони должны лежать на коленях, чтобы быть изолированным от внешнего мира.

Конечно, мастер может войти в медитативное состояние в любой позе, но практикующий будет действовать по меньшей мере безрассудно, если не будет соблюдать жёстких законов, открытых йогами. А один из законов гласит: "Если вдох затягивается, автоматически начинается концентрация и наоборот, если затягивается выдох, автоматически начинается медитация".

Непостижимо, почему сегодняшние йоги не говорят об этом ни слова и держат читателя своих книг в неведении этой важной взаимозависимости. Всё, что об этом знают, это то что "дыхание во время медитации становится спокойнее".

Из упомянутого закона исходит целая техника концентрации (Дхарана) и медитации (Дхьяна), которые постоянно путают. Нужно лишь вводить соответствующий способ дыхания и от него зависящая ступень йоги (Дхарана и Дхьяна) будет приходить автоматически. Именно поэтому определенное дыхание практикуется всякий раз перед концентрацией и медитацией. И именно по этой причине бесперспективно начинать медитацию или даже концентрацию без овладения определенной техникой дыхания.

Вернемся к положению рук. Если кисти рук лежат тыльной стороной на коленях с расслабленными пальцами, направленными вперёд и вверх – это содействует замедлению вдоха.

Проделайте такой эксперимент. После того, как некоторое время вы посидите со сложенными руками внизу живота, выпрямите локти и положите кисти рук тыльной стороной на колени. Уже в следующую секунду возникает трудность во внешнем дыхании. Вдох как бы тормозится и как бы преодолевает некое сопротивление. Воздух входит с трудом (с напряжением) и тем самым начинает действовать концентрация мысли (как напряжение принципа мышления). Это напряжение усиливается еще особым положением пальцев (Джняна-мудра), при котором большой и указательный пальцы образуют кольцо, а остальные выпрямлены. При таком положении кистей вы почувствуете небольшой недостаток воздуха, появляется потребность вдохнуть подольше и побольше (поглубже). При любом повторении эксперимента этот феномен неизбежно имеет место.

Итак, удержание кистей рук на коленях создаёт как бы сопротивление вдоху, и тем самым вдох происходит с усилением, с напряжением. А так как вдох является атрибутом концентрации, то это действие настолько сильно, что если посреди медитации положить тыльные стороны кистей рук на колени, психика (сознание) возвратится на ступень концентрации.

Если руки переплести, или более того,  положить их ладонями на колени или ступни, то это сопровождается затруднением выдоха (а стало быть, его удлинением во времени) и медитацией. По этой причине часто требуется в качестве позы медитации падмаасана с перекрещенными (за спиной) руками (баддхападмаасана),

когда каждая рука держит противоположный (одноименный) носок стопы (правой рукой держимся за правую ногу, расположенную слева; левой рукой держимся за левую ногу, расположенную справа).

Охват себя сзади руками даёт мощный выгиб грудной клетки вперед. При этом выключается "грудное" дыхание и натягиваются мышцы брюшной стенки, ограничивая тем самым вдох. Остаётся контролировать только диафрагму. Таким образом вдохнуть уже практически нечем. То есть, эта асана своего рода проверочный тест на то, что ты уже прошел стадию Дхарана и готов к Дхьяна.

Очень важно!!! Точно также как любая асана требует сначала напряжения (растяжения) определенных частей тела и непосредственно за этим как можно большее расслабление всего тела, так же и с дыханием и с принципом мышления. Сначала напряжение жизненной "силы" (прана) затрудняет и затягивает вдох, чтобы позволить возникнуть более глубокой концентрации мысли. Вслед за тем столь же полное расслабление жизненной "силы" (праны) и с ним растянутый выдох, который помогает расслабить мысль и вызывает медитацию. Пока, наконец, тело, дыхание и мышление не "растворятся" (полностью забудутся) и не вызовут интуитивное вдохновение (озарение) из Сверхсознания. Это так называемое Самадхи.

Дар силы для познания высоких миров и законов – высшая цель йоги, без которой все упражнения будут в лучшем случае гимнастическими, если не факирскими. Вспомним еще раз, что

"Ни сидение в позе лотоса, ни созерцание кончика носа не является йогой. Йога есть единство персональной души с мировой душой".

 Подавляющим числом авторов книг по йоге Пранаайама обозначается как "контроль дыхания".  Это неподходящее объяснение ведет к неправильному толкованию древних текстов. Так называемые "специалисты" по йоге бездумно распространяют и снова рекомендуют основанную на неправильных заключениях и часто ведущую к значительному ущербу для здоровья дыхательную гимнастику, не взирая на физиологические факты и открытые законы дыхания.

Нормальное дыхание в покое - без движения грудной клетки. Воздух поступает в лёгкие только благодаря напряжению диафрагмы (опусканию купола диафрагмы)  - грудобрюшной перегородки. При этом брюшная стенка слегка выпячивается (натягивается), так как  в брюшной полости во время опускания диафрагмы создаётся избыточное давление.  Выдох происходит сам по себе после окончания напряжения диафрагмы. Теперь уже избыточное давление в брюшной полости "давит" на расслабленную диафрагму, и её купол возвращается в первоначальное положение, выталкивая воздух из лёгких. Работа диафрагмы напоминает работу поршня велосипедного насоса. Это так называемое диафрагмальное дыхание, осуществляющее смену воздуха в лёгких.

Йога дает практический совет о положении языка при освоении диафрагмального дыхания. Оно называется "Набхо-мудра" и состоит в следующем. Корень языка (не кончик языка!) кладется на мягкое нёбо (возле маленького язычка), как для произнесения носового "н" в слове "ланге". Если при этом проделать легкое нажатие языком на зёв и так вдохнуть, возникает легкий жужжащий звук и тотчас вы почувствуете связанное с дыханием  характерное давление на область анального отверстия – тем самым вы почувствуете, что дыхание осуществляется диафрагмой.

Другая помощь в освоении диафрагмального дыхания – это сильное втягивание живота (с горловым замком) после активного выдоха (так называемая Уддияна Бандха).

При этом купол диафрагмы поднимается выше её нормального (расслабленного) положения. При этом мышцы диафрагмы максимально растягиваются. Благодаря этому упражнению в легких возникает "отрицательное давление", что помогает возврату венозной крови к сердцу.

Что говорит Патанджали о Пранаайаме? Его последующее руководящее после Асан предложение гласит: "За ней (неподверженности противоположностям) следует пранаайама – расщепление процесса вдоха и выдоха" (Йога-сутра, глава 2, шлока 49).

(Это место часто переводят как: "При нахождении в устойчивой асане практикуется пранаайама, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха".)

С. Дасгупта так комментирует это место:

"Каждая из дыхательных пауз, которые следуют после вдоха или выдоха, получает название пранаайама. Первая - внешняя, вторая - внутренняя. Существует, однако, и третий вид дыхательной паузы, когда лёгкие не слишком расширены, и не слишком сжаты. По мере  того как дыхание становится всё более спокойным,  пространство его распространения становится всё меньше. Пространство дыхания разделяется на внешнее и внутреннее. При вдохе "жизненное дыхание" (прана) заполняет  внутреннее пространство  и может ощущаться  даже в подошвах ног, подобно лёгкому прикосновению муравья. Попытка ощутить такое прикосновение одновременно со вдохом способствует удлинению периода прекращения дыхания". 

В чем же состоит расщепление процесса вдоха и выдоха? Очевидно в разделении вдоха и выдоха. Так как Патанджали последний вид дыхания, так называемый Кевала, при котором не предпочитаются ни вдох и ни выдох, относит к четвертому виду ("Йога-сутра", глава 2, шлока 51), то, следовательно, имеются четыре возможности:

1. Вдох и выдох одинаково важны
2. Предпочтение отдаётся вдоху.
3. Предпочтение отдаётся выдоху.
4. Ни вдох, ни выдох не важны.

Если мы еще добавим, что слово "пранаайама" означает растягивание процесса дыхания, отсюда последует необходимость по возможности растянуть соответствующий из четырех указанных процессов. Это практически и проистекает из "Йога-сутры" (глава 2, шлока 50): "Вид и способ задержки дыхания вне или же внутри (тела), характеризуется по месту, длительности и количеству, и является долгим и тонким".

Читатель может возразить, что слово "стамбха" в оригинале означает "задержка дыхания", а не "затягивание дыхания". Разница столь же мала, сколь выражение в оригинале "диргха-сукшма" – "или надолго затаить, или коротко" (как это переводит Вивекананда в своей "Раджа-йога"). Ибо слово "сукшма" по сути означает "тонко" (тонко ощущаемое), "едва слышимое", а не просто "коротко". А это существенно другая техника, чем обычно рекомендуется, по которой нужно затаивать дыхание "долго или коротко".

Как и в случае Асан в Пранаайаме нужно совершенно исключить усилие, боль, вообще любое употребление перебарывания, превозмогания. Ибо любое насилие есть спорт, факиризм, но не йога. При пранаайаме не нужно задерживать дыхание с усилием или с самоцелью.

Основным принципом Асан является застывание (замирание) в определенной позе, пока застывание еще кажется приятным. Этот принцип простирается и на технику дыхания, и на концентрацию и на медитацию, т. е. на всю йогу вообще. Не "хатха" (усилие), а "ха-тха" (объединение противоположностей), объединение "солнца" и "луны", вдоха и выдоха, напряжения и расслабления… Объединение индивидуальной души с Мировой Душой, а не простирание рук к небу, не сидение на льду голым, или на доске с гвоздями, не факирские задержки дыхания на минуты или даже часы, не созерцание кончика носа или пупка, или чего-либо еще...

Из простых, но точных наставлений Патанджали четко и ясно следует, что вдох или выдох, каждое по четырем видам дыхания, должны проделываться медленно и тонко (так что этого не слышно и не видно), вплоть до затаивания и остановки.

Например, вдохнуть так, чтобы вдох посредине замедлился, благодаря чему вдох станет всё менее слышимым, пока пауза не появится сама по себе –  в этом состоит застывание на вдохе. То же самое имеет место и при выдохе. Всякое искусственное, насильственное задерживание дыхания, как это многократно предписывается многими "йогами", например, на 60, 80 или даже 144 сек, является чистейшей бессмыслицей и самоубийством.

Знание физиологии и неоспоримых фактов в дыхании позволяет нам критично воспринимать рекомендации по дыханию, разбросанные по многочисленным "руководствам" йоги.  Настоящие йогины, такие как Бабаджи, Махасайя и Юктешвар не оставляли без четкости ничего, заявляя:

"Крийя-йога (подготовка тела) не имеет ничего общего с ненаучными дыхательными упражнениями, которым обучают заблудшие фанатики. Их стремления задержать дыхание в легких усилием воли являются не только неестественными, но и разрешаются неприятно".

И при этом, собственно, принятое всеми индусами обозначение важнейшего дыхательного упражнения, называемого "сукшма-пурвак" (приятное предварительное упражнение) уже своим названием должно любого упражняющегося привести к мягкому приятному способу дыхания. Этот способ дыхания дает возможность лучше всего изучать своё дыхание на практике.

Итак, как мы с вами выяснили, ПРАНААЙАМА  - это УДЛИНЕНИЕ ДЫХАНИЯ. Но здесь есть свои подводные камни. Сразу напрашивается простое объяснение этому удлинению - через урежение дыхания, то есть растягивание вдоха и выдоха за счёт увеличения дыхательного объема. На это попались многие авторитеты йоги. Даже такие как Шивананда, Вивекананда и Айенгар.  Мы с вами уже знаем, к чему приводит такой путь - к гипервентиляции (даже при одном вдохе в минуту) со всеми вытекающими из гипервентиляции последствиями.

Но есть и второй вариант объяснения удлинения дыхания - это замедление скорости вдоха и скорости выдоха. При этом объём вдыхаемого воздуха не увеличивается. То есть  амплитуда движений грудной клетки и брюшной стенки не увеличивается. А время вдоха и время выдоха удлиняется.  Это и есть истинное удлинение дыхания за счёт времени, а не за счёт увеличения объёма.

 (продолжение следует)